「有光的地方就有影，有影的地方就有光。」看似對立的事物卻又互相依存，就像陰陽般相反相生；而人生中的順境、逆境亦如是。沒有違意的事，又怎顯得出順境之「順」；沒有順意的事，又怎顯得出逆境之「逆」？進一步說，人生的某時境遇到底是「順」還是「逆」，也視乎我們所取之角度。如是者，當日光下澈成倒影，是去感受溫暖的陽光，還是凝視著黯然的陰影，都不過是我們的「選擇」而已。
「順境」與「逆境」從來都是相依相生，不可能獨立存在。如果說「順境」是「甜」，那麼「逆境」就是「苦」；而我們之所以瞭解「甜」， 是因為我們嚐過「苦」，反之亦然。如果萬物的味道都是一式一樣，那麼根本就沒有甜苦之分，我們也不可能察覺到「甜」或「苦」的存在。人生中的種種境遇之所以有順逆之分，同樣亦因為人生並非風平浪靜，總有點起伏。佛祖釋迦牟尼早看透「人生無常」的道理──即使是所謂一帆風順的人也終會在死亡中「失去」；所謂終生潦倒的人終亦能在死亡中「解脫」。有光則有影，有影則有光──這是不可避免的鐵律。
既然所謂順逆都是相依而生，則一時境遇之順逆就必須視角度而言，亦視我們所賦予的意義而言。老子《道德經》言「長短相形，高下相傾」，莊子將之發展成更完整的「齊物論」，指出萬物皆相對而已。同理，如果我們拿自己一時之境遇與李嘉誠、比爾蓋茲等人比較，則可能是苦的；但若與非洲飢荒中的小孩相比，卻可能是甜的。進一步說，這亦是我們所選擇賦予境遇的意義。所謂順境或許如糖般甜，但糖會蛀蝕健康，就像順境之腐蝕人心；所謂逆境或許如藥般苦，但正所謂苦口良藥，逆境亦是鍛鍊人心的妙丹。孟子有謂「生於憂患，死於安樂」，老子有謂「禍兮福所倚，禍兮福所伏」──劉邦在艱險中敗楚建漢；蒙古鐵騎卻在安逸中糜爛腐壞。由此可見，所謂順逆其實並非絕對，而是取決於我們所選擇的角度和賦予的意義。
若然境遇之順逆是我們「選擇」的結果，那麼我們該如何「選擇」將別人眼中的逆境理解為順境，並在臉上展現一彎真摯的笑容？當中的關鍵在於瞭解到：這世界沒有什麼是我們應得的。當我們赤裸裸的、一無所有地來到這世界之初，試問我們為這世界帶來了什麼？ 但世界卻給了我們所需要的空氣，社會卻給了我們美麗的語言，父母卻給了我們無盡的愛與關懷。牛頓在蘋果樹下的故事教訓我們：這世界沒有什麼是理所當然的，因此我們所呼吸的空氣、所使用的語言、所接受的愛與關懷，也不是理所當然地得到的；尤其當我們對這世界的貢獻是如此微不足道時，我們又有什麼理由說這些都是我們所應得呢？當我們自視身處逆境之中，往往意味我們對境遇感到不滿。但若然世間沒有什麼是我們應得的，那還有什麼好不滿呢？只欲求應得的東西是知足，欲求不應得的東西卻是貪婪──因欲求不應得的東西而感到不滿，就是貪婪的不滿了。當我們理解到這一點，就該發現自己其實沒有什麼理由去凝視自己所沒有的，卻有充分的理由去珍視自己所擁有的。在這個「選擇」中，陰影被置諸腦後，臉頰沐浴在陽光中，笑容便自然而然地浮現在人生的長流之中。
光與影，是人生這個硬幣的兩面；但正如上帝不擲骰子，我們也不必擲硬幣。要如何看待這個硬幣，全然是我們自身的「選擇」。
